He's alive todo

Concierto en la Parroquia de Sta. Anna del Coro de Gospel "Units pel Gospel"

ESPIRITUALES III (EVOLUCIÓN)

Evolución

Los espirituales sufrieron una primera evolución tras la Guerra de Secesión, cuando una parte de la población negra los rechazó por su vinculación con el pasado esclavista, aunque a la vez se generó una difusión de los mismos y aparecieron nuevas escuelas, manteniéndose en las iglesias. La aparición de los "Fisk Jubilee Singers", un grupo formado en la Universidad de Fisk (Nashville, Tennessee), a partir de 1871 y hasta bien entrado el nuevo siglo (grabaron su primer disco en 1913), supuso una popularización enorme, no sólo en Estados Unidos, sino también en Europa. Sin embargo, el interés de los negros por los espirituales, en las iglesias, disminuyó a lo largo de la primera mitad del siglo XX, sustituido por el gospel. Y ello, pese a que la popularidad del género fue en aumento, especialmente en el formato de cuarteto con repertorio de jubilee. Se realizaron un gran número de grabaciones, en los años 1920, de predicadores con sus congregaciones: E.D. Campbell, P.E. Edmunds, J.C. Burnett, J.M. Milton... A partir de 1930, este tipo de grabaciones fueron relativamente escasas y, cuando se hicieron, adoptaron ya un formato claramente gospel. Solamente en lugares aislados, como las Sea Islands, se mantuvieron las formas primitivas de espiritual.

ESPIRITUALES II (ESTRUCTURA)

Estructura

Aunque los espirituales negros no responden necesariamente a una estructura única, la forma usual de los mismos es la del responso, costumbre de origen escocesa, transmitida básicamente a través de los libros de himnos de Isaac Watts, cuya edición de 1820 fue muy popular en el sur de la Unión.

 Para mejor aprenderse los textos, el predicador cantaba un verso, y la congregación lo repetía después. Esta forma caló fácilmente entre la población afroamericana, puesto que la estructura de call and response típica de los responsos, es usual en la música africana. 

El ritmo solía ser alegre en los llamados "cantos de jubileo" (jubilee). No obstante, existen también espirituales impregnados de melancolía, lentos e intensos, con textos relacionados con la muerte o con los sufrimientos de Jesucristo (con quien se identifica el cantante). 

Los espirituales son cantos, en cualquier caso, colectivos, con independencia de que existan voces solistas. Algunos autores sostienen que los espirituales eran, casi siempre, canciones de protesta en clave.

Las primeras recopilaciones de espirituales recogían todos en modo menor, aunque la realidad es que, en la mayor parte de los casos, se trataba de temas en modo mayor con ciertas notas, especialmente la séptima, un semitono más grave que las correspondientes de la escala mayor natural: estas notas rebajadas un semitono se conocen como blue notes, por ser características del Blues.

Rasgos caracterizadores
Podemos indicar una serie de rasgos característicos de este tipo de cantos: Composición de textos a partir de frases breves, repetidas y entrecortadas de invocaciones; adición de estribillos y de leit-motiv (una breve fórmula melódica-verbal que se repite en las estrofas y en el estribillo, con carácter de interjección); se trata de una de las innovaciones de los espirituales dentro del canto religioso. Reescritura en un estilo popular de las tribulaciones, imágenes y símbolos bíblicos y evangélicos; acompañamiento de movimientos corporales y de corros en que se arrastra el paso.

En la mayoría de los espirituales existe un paralelismo estructural entre letra y música: a cada sílaba le corresponde una única nota (aunque la ornamentación melismática puede alterar esta regla durante la ejecución).

En su contenido, el mundo terrenal se entremezcla con el más allá; por tanto, además del contenido religioso, los espirituales constituyen una verdadera crónica de la vida de los oprimidos. Hablan del sufrimiento y de las pruebas que hay que superar, de las luchas por la liberación, de la búsqueda de un hogar...

Los himnos cristianos sagrados son gloriosos no solo por sus asombrosos autores y dulces melodías, sino por su glorioso mensaje, el tema central de cientos de estas canciones: Jesucristo y su sacrificio por la salvación del alma pecadora del hombre. Aquí hay algunas palabras poderosas de este himno.

"¿Fue por los crímenes que he cometido,

él gimió sobre el árbol?

¡Lástima increíble! ¡Gracia desconocida!

¡Y amor más allá del grado!"

"Hablando entre vosotros con salmos e himnos y cánticos espirituales, cantando y alabando en vuestros corazones al Señor;" - Efesios 5:19

GO TELL IT ON THE MOUNTAIN ( Ve y dilo en la montaña)

"Go Tell It on the Mountain"es una canción afroamericana espiritual, compilado por John Wesley Work, Jr. , que se remonta al menos a 1865, que se ha cantado y grabado por muchos artistas gospel y seculares. Se considera un villancico de Navidad , ya que sus letras originales celebran la Natividad de Jesús :

Ve a decirle que en la montaña, sobre las colinas y en todas partes;  ir a decirle que en la montaña, que Jesucristo ha nacido. Go Tell It on the Mountain 1953 novela semi-autobiográfica de James Baldwin . La novela examina el papel de la Iglesia cristiana en la vida de los afroamericanos, tanto como fuente de la represión y la hipocresía moral y como una fuente de inspiración y de la comunidad. También, de manera más sutil, examina el racismo en los Estados Unidos.

En 1953, tras diez años de trabajo, Baldwin publica su primera novela, a la que inicialmente pretendía llamar Crying Holy y que finalmente titula, Go Tell It on the Mountain, adoptando las palabras del espiritual del mismo título.

Un espiritual negro del siglo XIX de gran carga emocional para el pueblo afroamericano, “Go Tell It on the Mountain”. El título del espiritual anuncia un nacimiento o renacimiento del Señor y también una esperanza de salvación.

La anónima voz del espiritual presenta el gran contraste entre la altura de la montaña y la humildad de su propio ser. El personaje ha de cruzar a través de las tierras bajas (a city wall) como camino de purificación antes de alcanzar la satisfacción espiritual que representa la montaña.

La montaña se eleva,
con el anhelo de los esclavos, hasta las mayores alturas, la voz anónima afirma la increíble altura de la cima de la montaña que permitirá que el grito de júbilo se extienda “over the hills and everywhere”.

EL GOSPEL Y SUS ORIGENES 4º y última Parte Were You There

Con la llegada de nuevos contingentes de esclavos y el desarrollo posterior de un comercio esclavista interno, tras la prohibición oficial de la trata marítima (1808), estas prácticas se propagan. Los cánticos acompañan el trabajo de los esclavos en los campos, pero también en la fábrica, en las barcas que rodean Carolina del Sur y Georgia, y en los barcos de vapor que recorren el Mississipi.

Los argumentos anti esclavistas avanzados por el Norte para justificar el conflicto, provocaron un creciente interés por los que en aquella época llamaban los “contrabandos de guerra”: los esclavos refugiados, liberados o abandonados por sus amos en las plantaciones. Una de las primeras melodías que se divulgaron fue Go Down Moses, cuyo texto íntegro fue reproducido por el New York Tribune, el 21 de diciembre de 1861, con el título Church of God of Christ.

Tras la guerra de Secesión, surgen en el Sur algunas escuelas denominadas “universidades” destinadas a los antiguos esclavos. Por ejemplo, en Nashville (Tennesse), se inaugura en 1866 la universidad de Fisk. Con el fin de recaudar fondos, los responsables formaron una coral con algunos de sus alumnos e interpretaban canciones europeas. Apenas consiguieron recaudar dinero para su universidad, hasta el día en que decidieron cantar espirituales; su triunfo se extendió a todos los Estados Unidos y después a Europa. Otras universidades decidieron imitar su ejemplo. Arreglaban los espirituales con el fin de adaptarlos a los cánones de la música europea (armonizando a cuatro voces), manteniendo las melodías. Para los miembros de estas corales, suponía una oportunidad de mostrar que la cultura de los negros era respetable, que poseía emoción y autenticidad al mismo tiempo, y que era capaz de adaptarse a las formas establecidas.

Junto a las Iglesias metodistas y presbiterianas aparecen a finales del siglo XIX otras confesiones que atraen, especialmente, a los miembros de las clases sociales más desfavorecidas. El movimiento pentecostal, se extiende entre los afroamericanos durante la década de 1880. 

En abril de 1906 surge un movimiento renovador o revival (reuniones destinadas a provocar un despertar religioso colectivo) en Los Ángeles, inventándose nuevas formas de oración. La plegaria se traduce en una danza espontánea y exuberante, integrando el canto y acompañado por los instrumentos. Un nuevo repertorio empieza a tomar forma.

La Church of God of Christ (COGIC) de Memphis (Tennessee), integrada dentro del movimiento pentecostal, incorpora elementos del blues que se canta en la Beale Street, y la presencia de instrumentos musicales en los templos (como pianos, trombones e instrumentos de percusión) facilita la incorporación de elementos tomados del vodevil, del ragtime y, más tarde, del jazz…

“No tengáis miedo de gozar con el canto.

Esa cautela estropea en gran parte la alegría de vivir”

Charles Prices Jones.

Esta canción tiene su origen como espiritual negro y la letra fue impresa por primera vez en 1899 como himno de las antiguas plantaciones. Posteriormente, en 1940, la Iglesia Episcopal la incluyó en su himnario, y la convierte en el primer espiritual en ser incluido en cualquier gran himnario estadounidense.

¿Estabas allí cuando crucificaron a mi Señor 
Oh tú estabas allí cuando crucificaron a mi Señor 
(Oooh a veces me hace temblar) temblar 

¿Estabas allí cuando crucificaron a mi Señor 
¿Estaba usted presente cuando lo clavaron a la cruz 
¿Estaba usted presente cuando lo clavaron a la cruz 
(Oooh a veces me hace temblar) temblar 
¿Estaba usted presente cuando lo clavaron a la cruz 

¿Estaba usted presente cuando le pusieron en la tumba 
¿Estaba usted presente cuando le pusieron en la tumba 
Oooh a veces me hace temblar) temblar 

¿Estaba usted presente cuando le pusieron en la tumba 
Así que estaban allí cuando la piedra fue quitada 
¿Estaba usted presente cuando la piedra fue quitada 
(Oooh a veces me hace temblar) temblar 
¿Estaba usted presente cuando la piedra fue quitada

EL GOSPEL Y SUS ORIGENES 3ª Parte My Life My All My Love

Antecedentes del Gospel

El gospel reconoce un gran antecedente: El Negro Spiritual, que refleja el ritmo de trabajo en las plantaciones, donde los esclavos eran obligados a cantar mientras trabajaban, para que no hablasen ni se complotaran (urdir o tramar un complot). Los Spirituals tienen cadencias lentas o rápidas pero siempre intensas y melancólicas. En las letras, basadas en el Antiguo Testamento, mezclan su fe, su pensar, su estado de ánimo, y también mensajes cifrados de escapes y motines de su agobiante estado de esclavos.

Los Negro Spirituals (inspiraciones negras) son producto de las primeras generaciones de esclavos.

Son canciones religiosas originarias del sur americano. Derivan de experiencias en comunidades de esclavos en las plantaciones y reflejan las duras condiciones de esa época. Reconocen como punto de origen, los himnos de las iglesias protestantes de los blancos.

Los esclavos del norte, empleados principalmente en servicios domésticos o comerciales, vivían con sus dueños y se integraron pronto en el uso de la lengua inglesa, y en los principios religiosos de sus amos (el cristianismo). Muchos consiguieron la libertad y llevaron una vida parecida a la de los blancos. La integración generó el olvido.


Pero los africanos del sur, que eran la mayoría, ni aprendieron la lengua ni fueron instruidos. 
Estas canciones creadas colectiva o individualmente, eran un recurso valioso para mantener y recuperar la memoria de su cultura, del continente perdido y sus sueños vivos.

 Para quienes toda posesión era básicamente negada, una tradición musical se convierte en el modo privilegiado, casi único de transcurrir y conservar contenidos. Durante muchos años algunas iglesias blancas reclutaban a aquellos afroamericanos que por distintos motivos lograban la libertad de la esclavitud. 

Muchas de estas iglesias o misiones cumplían un doble rol de educar y «evangelizar» a los ex-esclavos. Algunos negros que habían logrado aprender a leer, descubren como su historia era similar a la del Antiguo Testamento y hacen suya la interpretación y adoración del sacro libro. Dan cuenta de que los esclavos hebreos, su salvación, el anhelo de una tierra prometida (Israel), es exactamente lo que a ellos les ocurría.

Dr. Isaac" (Watts).

La canción/himno era un elemento central de las ceremonias protestantes de blancos y negros, donde estos asistían a servicios religiosos promovidos o tolerados por los blancos según los casos, o celebrados clandestinamente, donde la tradición musical de los himnos protestantes se empiezan a llenar de otras armonías, basadas en ritmos, golpes de palmas o de pies en el piso, gritos e improvisaciones, se bemolizan notas, se utiliza el cuerpo para crear sonidos como cajas de resonancia, moviéndose aunque con moderación.

 Así comienza la africanización de los servicios (Camp Meetings – Encuentros de Campo). Los negros comienzan a cantar a su forma los "Himnos del Dr. Isaac" (Watts).

El primer esclavo autorizado a predicar en una iglesia fue George Leile (1774). https://firstafricanbc.com/gl_visions.php En 1780 se autorizó por primera vez la existencia de parroquias africanas autónomas. Más de 20 años después, los africanos consiguieron su primer obispo negro (Richard Allen, 1816).

George Leile

En el transcurso de las ceremonias religiosas ya más espontáneas y más de acuerdo a su fusión cultural  aparecieron los “cantos inspirados”. La mayoría de las letras se basan en personajes del Antiguo Testamento (Moisés, Josué, Daniel, Jonás…) y en la esperanza de consolidación de los avatares presentes en la otra vida.

A partir del siglo XX los cantos “inspirados” o Spirituals fueron cambiando lentamente de intención religiosa y de letra. 
Se centraron en textos del Nuevo Testamento y establecían un diálogo más directo con Jesús; con Dios Padre, a quien agradecían las bendiciones recibidas, se le pedía la intervención para la solución de sus problemas e incluso se le dirigían quejas por la situación actual. 

A estos cantos se los llamó “Gospel Songs” (canciones evangélicas) no por ser propiedad de una religión en particular sino porque estaban inspirados y/o literalmente sacados de los Evangelios, a diferencia de los Spirituals, más emparentados con un canto personal sin por ello establecer necesariamente una relación con la Biblia. 
No obstante, a partir de los ’40, y un poco por el devenir de la música comercial en general, quedó establecido el Negro Spiritual como la forma de la música más folklórica y tradicional; y el Gospel, como la más “moderna”, aun cuando se cantara repertorio de una u otra corriente y manteniendo en común el contenido, que estaba impregnado de la esperanza de vivir en la plenitud de la Fe.
  

EL GOSPEL Y SUS ORIGENES 2ª Parte

Desde finales del siglo XVIII la expresividad musical de los espirituales negros trasciende el círculo de los esclavos.
 Los templos en donde se interpretan son visitados ahora por blancos que, llamados por la curiosidad, se acercan para conocer esa nueva forma de hacer y de sentir la música y las enseñanzas del Evangelio.

Tras la abolición de la esclavitud, y ya en el período de Reconstrucción, en el último tercio del siglo XIX, se hace partícipe de esta música al conjunto de la sociedad. Para ello se dulcifican las formas más arcaicas de interpretación, se tienen más en cuenta las armonías europeas y la música ancestral se armoniza y se pauta.
Las interpretaciones se podrán hacer siguiendo cada voz la línea melódica que le corresponda en el pentagrama, en los que los espirituales se han codificado.

 Esta mayor popularización de los espirituales no significa perder sus orígenes, pues su éxito se debe a la forma de cantarlos, a transportar el "alma" del negro a la música, cuyo fondo se encuentra entre el lamento y la oración.

Esta forma más universal de interpretar los antiguos espirituales negros y de crearlos a partir de esas nuevas pautas nos adentran en el Gospel, que goza de tal aceptación que, a partir de 1870, la comunidad negra comienza a explotarlos comercialmente.

En 1871 el director de la universidad para negros Fisk School reúne a los mejores cantantes de dicho centro para crear un coro y llevarlo primero a las regiones de Alabama y Missouri y, posteriormente, a los distintos Estados de la Unión para obtener fondos que le permitan mantener su Universidad. Visto el éxito del coro de esta Universidad, se crean los del Hampton Institute, Tuskegere Institute, etc.

Las Iglesias metodista y pentecostal desarrollan un gran número de himnos para ser interpretados durante las celebraciones, pero será la Church of God in Christ de Charles Mason la que traerá la renovación de los cantos religiosos; en 1895 introduce instrumentos en las iglesias e incorpora ritmos de Blues, Ragtime y Jazz en sus nuevas composiciones.





Ya en el siglo XX, en la década de los años 30, se crea la Convención Nacional de Gospel. A partir de ese momento cobra relevancia el Solista en los Himnos religiosos; entre los años 40 y 60 se vuelve al Gospel Coral, otorgándose gran importancia a las coreografías llamativas propias del Pop Art. Desde entonces, los ritmos del Gospel se incorporan al desarrollo de la música profana, llevándolos hasta el Soul y encumbrando a las grandes estrellas que lo interpretan, como fueron, entre otras, Tramaine Hawkins o Aretha Franklin.

LOS ORIGENES DE LA MUSICA GOSPEL 1ª Parte Swing Low Sweet Chariot ~ Elvis

Sobre el marco de una fusión ya consumada entre las tradiciones europeas y africanas, los esclavos aprenden himnos protestantes y, en menor medida, los cantos católicos de Loisiana.

Durante los siglos XVII y XVIII, los himnos suponen la esencia del canto litúrgico en América del Norte. La reforma metodista, exportada a Estados Unidos, facilita una modernización en la interpretación de los himnos permitiendo el uso de melodías profanas. Los metodistas ejercieron un papel importante en la evangelización de los negros.

Los himnos eran transmitidos de forma oral a los feligreses analfabetos, siguiendo una práctica de recitación verso a verso por parte de unos chantres que habían aprendido las melodías de oído. De esta forma, se trivializó un sistema de alternancia solista/asamblea de fieles. Durante el siglo XVIII, los himnos escritos sirvieron para la educación religiosa y musical de los americanos, independientemente de su categoría social, y suministraron los primeros textos para la enseñanza de la lectura, la música y la moral.

La aceptación por parte de los afroamericanos, que se veían sometidos a un régimen de esclavitud, de este neocristianismo fue también favorecido por el hecho de suponer la oportunidad del mensaje y de los rituales. 

Asimismo, la compatibilidad entre los modos protestantes de predicación y de celebración del servicio religioso y determinadas manifestaciones musicales y religiosas comunes a muchas culturas africanas, constituyeron también otros alicientes.

Swing Low Sweet Chariot ~ Elvis Presley

"Swing Low, Sweet Chariot" fue escrito por Wallis Willis , un liberto Choctaw en el antiguo territorio de los indios en lo que hoy
 es el condado de Choctaw, cerca de la sede del Condado de Hugo, Oklahoma en algún momento antes de 1862. 

Él se inspiró en el río Rojo, que recordó lo del río Jordán y del Profeta Elías 's siendo llevado al cielo por un carro (2 Reyes 2:11). Muchas fuentes afirman que esta canción y "Steal Away" (también compuesta por Willis) tenían letras que hacían referencia al ferrocarril subterráneo , el movimiento de liberación de los negros que los ayudó a escapar de la esclavitud del Sur al Norte y Canadá .

“En la música gospel, tienes que tener la Buena Noticia, es el mensaje del propósito de Dios, su esperanza y el resultado final para cada uno, quién confía en Él y en Su Hijo.. No puedes hacer Gospel sin animar a la gente. Es simplemente muy natural poder apuntar hacia la dirección y a Su luz. La música gospel no es el fin de los problemas sino que es  “un apuntador” de la presencia de Dios. “

Kirk Franklin , enero 2006

ESPIRITUALES (ORIGEN)

Un espiritual (traducción de la expresión inglesa spiritual song) o espiritual negro (negro spiritual) es un tipo de canto cristiano, que surgió a finales del siglo XVIII y se desarrolló a comienzos del XIX en los Estados Unidos. Estos espirituales negros eran adaptaciones populares de los himnos religiosos protestantes, hechas por trabajadores afroamericanos que generalmente estaban esclavizados o discriminados.

Origen

El movimiento del resurgimiento religioso que se extendió por las colonias británicas en Norteamérica a comienzos del siglo XVIII, impulsado por la fundación de la Iglesia metodista y la labor evangélica de predicadores como George Whitefield o Jonathan Edwards (alrededor de 1740), popularizaron no sólo los salmos y los himnos cristianos, sino también otro tipo de cánticos espirituales menos tradicionales, que eran cantadas en las iglesias del sur norteamericano, tanto por negros como por blancos. 

Issac Watts

Fue de esta forma como el acervo de cánticos religiosos cristianos, especialmente las canciones del compositor inglés Isaac Watts (1674-1748), pasaron a formar parte de la cultura de los esclavos afroamericanos. A lo largo del siglo XVIII y las primeras décadas del XIX, los esclavos de los estados del sur, fueron creando un cancionero propio, en un primer momento muy relacionado con los cantos de trabajo de origen africano, usualmente en forma de call and response, con inflexiones, sílabas extendidas y cuartos de tono.

El término espiritual deriva de la expresión canto espiritual, que la Biblia, en Efesios 5:19, recoge dentro de una exhortación a hablar "entre vosotros con salmos, y con himnos, y canciones espirituales, cantando y alabando al Señor en vuestros corazones". El término "canción espiritual" ya era de uso frecuente en la comunidad cristiana, tanto blanca como negra, a lo largo del siglo XVIII (y de hecho mucho antes), y "espiritual" era utilizado como un sustantivo que significaba, según el contexto, "persona espiritual" o "cosa espiritual ", pero no específicamente con respecto una canción.

   Existen descripciones de estos espirituales desde fechas tan tempranas como 1839. El término se recoge, así mismo, en forma impresa, en un texto de Thomas Higgison, donde se describe a los esclavos negros usando canciones espirituales religiosas de doctrina o temática cristiana, que cantaban sentados o de pie en su lugar. En 1867, se publicó la primera colección de estos cantos espirituales negros, "Slave songs of the United States".

Los musicólogos han discutido de forma intensa, desde que W.F. Allen, en la obra citada, asegurara que los cantos eran de matriz claramente europea, hasta dónde llega la raíz africana. Erich von Hornbostel, ya en 1926, será quien establezca la diferencia entre el carácter europeo del patrón y estilo de los cantos, y el carácter netamente africano de su interpretación y sus secuencias rítmicas y armónicas. 

También se discutió sobre si se trataba de una creación, como género, de los esclavos negros, aunque varios autores (entre ellos, George Pullen Jackson), ya en el primer tercio del siglo XX, demostraron que los espirituales negros y los blancos tenían una fuente común, que se hallaba en las iglesias blancas rurales y en las reuniones al aire libre (camp meetings), y que se produjo un intercambio de influencias entre ambas comunidades.

HARRIET TUBMAN (Araminta o Minty)

Originalmente llamada Araminta, o "Minty",  Harriet Tubman nació a principios de 1822  en la esclavitud, en la plantación de Anthony Thompson, al sur de la actual Madison y Woolford en una zona llamada cuello de Peter en el condado de Dorchester, en la costa oriental de Maryland.

Fue a finales del otoño, en algún momento entre 1834 y 1836, cuando Tubman casi fue asesinada por un golpe en la cabeza de un peso de hierro lanzado por un capataz enojado con otro esclavo que huía. Tubman había sido contratada como  peón de campo a un granjero vecino, y una noche que estaba llamada a acompañar a la cocinera de plantación a la mercería local para comprar artículos para la cocina. Cuando llegaron a la tienda, Tubman intentó bloquear el camino del capataz que estaba en busca de un esclavo desafiante. El capataz tomó un peso desde el mostrador de la tienda, y lo arrojó, con la intención de detener al joven que huía, pero golpeó a Tubman con tal fuerza que le fracturó el cráneo y llevó fragmentos de él en su chal. 

Cerca de la muerte, se vio obligada a volver a trabajar en los campos. Setenta años más tarde Tubman dijo a un amiga, Emma Telford, "me fui a trabajar de nuevo y he trabajado con la sangre y el sudor rodando por mi cara hasta que ya no podía ver."

La lesión severa le dejó el sufrimiento de dolores de cabeza, convulsiones, y los períodos de semi-conciencia, probablemente epilepsia del lóbulo temporal, que la atormentó por el resto de su vida. La lesión en la cabeza también coincidió con una explosión de entusiasmo religioso y visiones vívidas, que finalmente asumió un papel importante en la vida de Tubman. 

Harriet Tubman se negó a pasar su vida en la esclavitud. Escapó de  ella en la costa oriental de Maryland a finales del otoño de 1849. Una vez que llegó a la libertad en Filadelfia, sintió que la libertad no era muy significativa sin la gente que amaba. Se prometió entonces volver y llevar lejos a su familia y amigos cercanos. El aprovechamiento de una red de ferrocarril subterráneo (Underground Railroad), fue un éxito increíble. Con el tiempo, y después de añadir sus propias conexiones y los amigos y colegas de confianza, se convirtió en una de las más prolíficas direcciones de todos los tiempos. Afortunadamente, Tubman desarrolló amistades profundas y duraderas con muchos abolicionistas blancos y negros que documentaron sus misiones de rescate.

 La Ley de Esclavos Fugitivos de 1850 dejó a  la mayoría de los esclavos refugiados vulnerables de recuperar, y muchos huyeron a la seguridad y la protección de Canadá. De hecho, Tubman llevó a muchos  a St. Catharines, Ontario, donde se establecieron en una creciente comunidad de buscadores de la libertad. Sus misiones peligrosas ganaron la admiración de los abolicionistas blancos y negros en todo el Norte, que le proporcionó fondos para continuar sus actividades.

Tubman utilizaba disfraces y varias artimañas para sus escapes. Vestida como un hombre, una mujer de edad, e incluso como un negro libre de la clase media, permaneció sin ser detectada por los que podría esclavizarla de nuevo.

Llevaba un revólver, tanto como para la protección de los cazadores de esclavos, como para instar a los solicitantes de la libertad demasiado cansados ​​para moverse y poner en peligro a otros esclavos. A menudo variaba su ruta; algunos caminos a la libertad fueron por el agua, otros por tierra a través de territorio esclavista peligroso. Tubman tenía una red confiable de casas de seguridad, del condado de Dorchester, Maryland, a través de Delaware, Pennsylvania, Nueva York y Canadá, donde los simpatizantes blancos y negros valientes arriesgaron sus propias vidas para ayudar a ocultar buscadores de la libertad.

Mitos y realidades:

Mito: Harriet Tubman rescató a 300 personas en 19 viajes.

Realidad:   De acuerdo con las propias palabras de Tubman, y una amplia documentación sobre sus misiones de rescate, sabemos que ella rescató a unas 70 personas - amigos y familia - durante aproximadamente 13 viajes a Maryland   durante las reuniones públicas y privadas durante 1858 y 1859, Tubman dijo en repetidas ocasiones la gente que ella había rescatado  50 a 60 personas en 8 o 9 viajes. Esto fue antes de su última misión, en diciembre de 1860, cuando ella dio a distancia 7 personas. Sarah Bradford exageró los números en su biografía 1868. Bradford nunca dijo que Tubman le dio esos números, sino más bien, Bradford estimó que era el número. Otros amigos que estaban cerca de Tubman contradijeron específicamente esos números. Podemos nombrar prácticamente cada persona a la que Tubman ayudó. Además de la familia y amigos, Tubman también dio instrucciones a otros 70 o así buscadores de la libertad de la costa este que encontraron su camino a la libertad por su cuenta.

Mito: Harriet Tubman nació alrededor de 1820 en Bucktown, Condado de Dorchester, Maryland en la granja de Edward Brodess. 

Realidad:  De acuerdo a las más recientes investigaciones y las tradiciones orales, Tubman nace a principios de 1822 en la plantación de Anthony Thompson , el padrastro de Brodess, ubicado al sur de Madison , en una zona conocida como Cuello de Pedro en el Condado de Dorchester . Tubman más tarde fue llevada a Bucktown, con su madre y hermanos, para vivir en la pequeña granja de Brodess.

Mito: Harriet Tubman tenía una recompensa de 40.000 dólares por su captura "vivo o muerto".

Realidad:  La única recompensa por la captura de Tubman se encuentra  el 03 de octubre 1849 anuncio para el regreso de "Minty" y sus hermanos "Ben" y "Harry", en la que su amante, Eliza Brodess, ofreció 100 dólares para cada uno de ellos si se detecta fuera de Maryland. 

Los dueños de esclavos en la costa oriental de Maryland no tenían idea de quien era Harriet Tubman (o, Minty Ross, como la conocían) que estaba ayudando e inspirando a la gente a huir. La cifra recompensa 40.000 dólares fue hecha por Sallie Holley, una ex activista contra la esclavitud en Nueva York, que escribió una carta a un periódico en 1867, con el argumento de apoyo a Tubman en su búsqueda de salarios atrasados ​​y la pensión del Ejército de la Unión. Para poner esto en perspectiva, el gobierno de EE.UU. ofreció 50.000 dólares por la captura de John Wilkes Booth, quien asesinó al presidente Lincoln en 1865. 40.000 dólares es equivalente a varios millones en la actualidad, y por eso, ella habría sido capturada, y todos los periódicos de la nación hubieran publicado dicho anuncio.

Mito: Harriet Tubman salvó a personas de todo el sur .

Realidad: Tubman solo regresó a Maryland para llevar lejos seres queridos - amigos con quien podía confiar. Era demasiado peligroso para ella ir a lugares donde no conocía las personas o el paisaje.

Mito : Jacob Jackson operaba una "casa de seguridad" UGRR en su casa en Madison, Maryland

Realidad : Jacob Jackson, un agricultor negro libre y veterinario, era confidente de Harriet Tubman. Tubman tenía una carta codificada escrita por ella en Filadelfia y enviada a Jackson en diciembre de 1854, dándole instrucciones de decirle a sus hermanos que iba a venir a rescatarlos y que tenían que estar dispuestos a "paso a bordo", la "Ol'Ship de Sión" . "No hay documentación que en realidad albergaba fugitivos en su casa. Jackson se conoce como un agente.

Mito : Harriet Tubman ayudó a construir el Canal de Stewart

Realidad:  Harriet Tubman no ayudó a construir el canal, que fue construido entre 1810 y 1830, cuando era todavía una niña. Probablemente ella lo utilizó para el transporte de la madera y de los productos agrícolas, cuando trabajaba en la zona como una adulta joven a finales de los años 1830 y principios de 1840. No sabemos si su padre Ben Ross ayudó a construir el canal, pero sin duda se ha utilizado para el transporte de madera.

Mito: Harriet Tubman utilizó el código colcha para seguir el ferrocarril subterráneo . 

Realidad : Harriet Tubman nunca usó el código colcha porque el código edredón es un mito.  Tubman utilizó varios métodos y caminos para escapar de la esclavitud y de volver y rescatar a otros. Ella se apoyaba en personas de confianza, blancos y negros, que le ocultaban, dijo a ella que camino por recorrer, y le dijo quién más podía confiar. Ella usó disfraces; mientras caminaba, montó caballos y carros; navegado en barcos; y montó en los trenes . Ella utilizó ciertas canciones para indicar peligro o seguridad. Ella utilizó cartas, escritas para ella por otra persona, a las personas de confianza, como Jacob Jackson, y ella utiliza la comunicación directa con la gente. Sobornó personas. Siguió a los ríos que serpenteaban hacia el norte. Ella utilizó las estrellas y otros fenómenos naturales para conducirla hacia el norte. También confiaba en su instinto y la fe en Dios para guiar y consolar  su territorio durante los tiempos difíciles. 

Mito: Harriet Tubman llevaba un rifle en sus misiones de rescate UGRR

Realidad: Harriet Tubman llevaba una pequeña pistola con ella en sus misiones de rescate, sobre todo para la protección de los cazadores de esclavos, sino también para alentar a los fugitivos-débiles de corazón de vuelta atrás y poniendo en riesgo la seguridad del resto del grupo. Tubman llevaba un rifle de tiradores durante la Guerra Civil.

Mito:  Harriet Tubman cantó 'Swing Low, Sweet Chariot "y" Wade in the Water "y" Siga la calabaza Beber' como señales en el UGRR.

Realidad:  Tubman cantó dos canciones mientras opera sus misiones de rescate. Ambos se enumeran en el de Sarah Bradford biografía escenas en la vida de Harriet Tubman: 'Go Down Moses,' y, '. A la tierra prometida' Tubman dijo que ella cambió el tempo de las canciones para indicar si era seguro salir o no. Siga el Potable Calabaza fue escrito e interpretado por los tejedores, un grupo de gente blanca, en 1947, casi 100 años después de los días de Tubman en la UGRR.  Swing Low, Sweet Chariot fue escrita y compuesta después de la Guerra Civil por un indio Cherokee que vive en Oklahoma y, por tanto, era desconocido para Tubman antes de la Guerra Civil.

Documentados Auténtico Original:

" Yo era la conductora del ferrocarril subterráneo durante ocho años, y puedo decir que lo que la mayoría de los conductores no pueden decir - yo nunca saqué mi tren de la pista y nunca perdí un pasajero. " Harriet Tubman en una convención de sufragio, Nueva York, 1986.

"Yo había razonado esto hacia fuera en mi mente, no había una de dos cosas que tenía derecho a, la libertad o la muerte, si no podía tener una, me gustaría tener el otro, porque ningún hombre me debe tomar con vida, lo que debería luchar por mi libertad, siempre y cuando mi fuerza se prolongó, y cuando llegó el momento de que me vaya, el Señor permitiría que me lleven. " Harriet Tubman a Sarah Bradford en Harriet, El Moisés de su pueblo 1886."

"... No había nadie para darme la bienvenida a la tierra de la libertad. Yo era un extraño en una tierra extraña; y mi casa, después de todo, fue en Maryland, porque mi padre, mi madre, mis hermanos y hermanas, y amigos estaban allí. Pero yo era libre, y debería ser libre. " Harriet Tubman a Sarah Bradford en escenas de la vida de Harriet Tubman, 1868"

"La esclavitud es el siguiente paso para el infierno." Harriet Tubman a Benjamin Drew, St. Catharines, Ontario, Canadá, 1855

 "Crecí como una mala hierba descuidada, - ignorante de la libertad, al no tener experiencia de ella. Entonces yo no era feliz."  Harriet Tubman a Benjamin Drew, St. Catharines, Ontario, Canadá, 1855

".. Y le pedí a Dios que me hiciera fuerte y capaz de luchar, y eso es lo que siempre he rezado desde entonces."   Tubman a Ednah Dow Cheney, Carolina del Sur, 1865

"El tiempo de Dios es siempre real. Dejó la estrella del norte en los cielos; Me dio fuerza en mis miembros; Él quiso decirme que debería ser libre. "  Harriet Tubman a Ednah Dow Cheney, Ciudad de Nueva York, alrededor de 1859.

(El Ferrocarril Subterráneo (también conocido como Ferrocarril Clandestino; en inglés, Underground Railroad)¹​ fue una red clandestina organizada en el siglo XIX en Estados Unidos y Canadá para ayudar a los esclavos afroamericanos a que escaparan de las plantaciones del sur de Estados Unidos hacia estados libres o Canadá.²​³​

Aunque se llama "red", no hubo ninguna organización ni guía central; se conocía los recursos inmediatos, y se entregaba al fugitivo, a veces acompañándole, a otra casa de seguridad. Hubo toda una industria de hombres que buscaban esclavos escapados, y por ello un lugar donde estos hombres no mirarían era a veces muy valioso. John Brown hizo construir en su fábrica curtidora una sala secreta, y hubo otros como él.

El nombre de «Ferrocarril Subterráneo» viene por el hecho de que sus miembros utilizaban términos ferroviarios de modo metafórico para referirse a sus actividades.

Por ejemplo, los conductores o maquinistas eran quienes ayudaban a los esclavos fugitivos en los propios estados esclavistas de Sur. Les proporcionaban disfraces, mapas, instrucciones sobre sitios para hospedarse y en ocasiones los acompañaban guiándoles durante el trayecto.

Eran por lo tanto activistas muy audaces, pues en aquella época el ayudar a esclavos fugitivos estaba castigado incluso con la muerte o los castigaban brutalmente.

Otros activistas establecían estaciones del ferrocarril, es decir, lugares (normalmente casas particulares) a donde los fugitivos llegaban y podían esconderse, comer, descansar, recibir asistencia médica e información sobre la siguiente etapa del viaje. Por ejemplo el matrimonio de cuáqueros formado por Levi y Catherine Coffin, que vivían en Newport, Indiana, fueron jefes de estación por más de veinte años y en este tiempo pasaron por su casa (la estación) unos 2000 esclavos fugitivos.

Los esclavos fugitivos eran los pasajeros. Las rutas de escape se llamaban carriles. La jefatura era la Estación Central y los estados del norte o Canadá eran el destino.

Los miembros de Ferrocarril Subterráneo operaban en la clandestinidad y normalmente solo se conocían entre sí por sus pseudónimos, para no comprometer su seguridad. También hacían jurar a los pasajeros que guardarían el secreto.

El Ferrocarril Subterráneo buscaba a sus colaboradores dentro del movimiento abolicionista, del que era parte, y así iba extendiendo sus actividades siempre al margen de la ley.

Quizá el personaje más famoso y popular en la historia del Ferrocarril Subterráneo fue Harriet Tubman, a quien llamaban la Moisés de los esclavos, y que fue una conductora que había nacido esclava en Maryland y que se escapó en 1848. Una vez llegada al Norte y alcanzada su libertad se incorporó al Ferrocarril Subterráneo y en los años siguientes regresó hasta 19 veces al Sur para ayudar a escapar a cientos de esclavos. Los esclavistas llegaron a ofrecer una recompensa por capturarla viva o muerta, pero ella siguió con su labor.

El Ferrocarril Subterráneo funcionó hasta que tras la Guerra de Secesión (1861–1865) se abolió definitivamente la esclavitud. Las personas que habían colaborado con el Ferrocarril Subterráneo jugaron un importante papel en la guerra por la instrucción recibida y el conocimiento del terreno.

A lo largo de su existencia, el Ferrocarril Subterráneo consiguió liberar a miles de esclavos y también influyó en la opinión pública para ganar partidarios a la causa abolicionista.)

GO DOWN MOSES

Go down Moses
Way down in Egypt land
Tell all pharaoes to
Let my people go!

When Israel was in Egypt land
Let my people go!

Oppressed so hard they could not stand
Let my people go!

So the God said: go down, Moses
Way down in Egypt land
Tell all pharaoes to
Let my people go!

So moses went to Egypt land
Let my people go!

He made all pharaoes understand
Let my people go!
Yes the lord said: go down, Moses
Way down in Egypt land
Tell all pharaoes to
Let my people go!